«В. И. Вернадский и перспективы духовно-ноосферно-устойчивого
хозяйственного развития Украины
(к 155-летию со дня рождения В. И. Вернадского)»

Сегодня фундаментальная проблема, вставшая перед мыслящими людьми, находится в формате поиска ответа на сформулированный М. Мамардашвили и Н. Моисеевым вопрос: Быть или не быть… человечеству? По сути, говоря, человек всегда интересовался своим будущим, но когда в середине ХХ века проблема выживания человечества из-за результатов его деятельности, где техническая сторона жизни стала существенно опережать уровень духовного состояния человеческого общества, существенно обострилась. Размышления о будущем стали той красной нитью, которая объединяла мыслителей и стала главным вектором рассуждений о природе и роли человека в Универсуме, его качествах, способностях созидать новое человечное будущее. В конце 40-х годов прошлого столетия Жорж Бернасос констатировал, что «все человечество больно. Лечить нужно человечество. Первая и неотложная задача – вернуть человеку духовность». Почти через десять лет Кароль Вайтыла (будущий Папа Римский Иоанн Павел II) заменяет кантовский категорический императив императивом реалистической нравственной ответственности, подразумевающей сиюминутную – но перед лицом вечности! – осознанность присутствия в бытии, и в бытии Бога.

В апреле 1968 года Аурелио Печчеи создал Римский клуб – дитя его ума и его сердца, где проблемы спасения человечества исследуются во всей их многогранности. Сам же А. Печчеи, четко осознавая, что множество сложных проблем, которые не всегда решаются успешно, но будут «в будущем еще сложнее и опаснее», постоянно находился в поиске иных мер, «в корне отличных от тех, которые предпринимаются сейчас» для созидания человеческого будущего. Его исследования и анализ глобальных проблем участниками Римского Клуба показали, что корень всех проблем находится «во внутреннем кризисе самого человека, его разладе с реально существующим миром, – миром, как никогда стремительно и радикально меняющимся прямо на глазах. И человек волей-неволей вынужден признать, что ключ к спасению заложен в нем самом, в его собственной трансформации. Именно здесь, а не где-то во внешнем мире должен от черпать силы для борьбы с трудностями современной жизни. А источником этих сил станет ясное и недвусмысленное понимание того, как жить в гармонии с непрерывно меняющимся миром». По сути, корень решения всех острейших проблем находится во внутренних качествах человека.

Вместе с тем с большим сожалением, можно констатировать, что современная наука, в дни своего всемогущества, начинает выступать, скорее всего, как средство овладения миром, а не как средство раскрытия фундаментального. Самый большой упрек нашей культуре заключается в том, что ее наука оказалась не в состоянии впитать в себя то запредельное, с которым соприкоснулась.

Наука до сих пор не имеет общепризнанной удовлетворительной теории человека, она не знает ответа на вопрос, что такое личность? Умение выстоять перед этим вопросом, «не испугаться его, не уклониться от него будет определять возможность человека выжить в этом Мире, быстро идущем в непонятное будущее».

Наши многолетние размышления и наработки в рамках Харьковской Каразинской методологической школы хозяйствовидческих исследованиях позволили выйти на качественно новую методологию понимания внутренней духовной природы человека, которая дает ключ к проблеме спасения человечества. Это позволило раскрыть изначальную вредоносность для развития человека устоявшихся в массовом сознании догм, которые до сих пор господствуют в кризисной социальной науке: о биосоциальной сущности человека, об экономическом индивиде, которая породила методологию индивидуализма, базирующуюся на диалектическом – разрывном, умерщвляемом все живое – методе полупостижения реальности.

Сущностное осмысление данных догм позволило нам:

во-первых, выдвинуть гипотезу о единой триипостасной – духовно-био-социальной природе, которая уже обрела статус аксиомы социальной науки: «как аксиому следует принять целостно три ипостаси природы человека, а именно – духовную, биологическую, социальную» (Колот А. М.).

Во-вторых, углубиться в понимание социальность как нейтрального взаимодействия индивидов по отношению к добру (атомная электростанция) и во зло (наркокартель), что позволило вскрыть более сущностный уровень реальности, который задает тип социальности посредством духовно-нравственных ценностей человеческой деятельности.

В-третьих, ценностный подход (ценностная рациональность) позволяет характеризовать хозяйствующего человека именно как целостную личность, которая, по мнению М. И. Туган-Барановского, является верховной святыней, верховной ценностью и целью в себе, ибо если отбросить «учение об абсолютной ценности человеческой личности – и все демократические требования нашего времени окажутся пустым разглагольствованием».

Такой размыслительный формат позволяет формировать новую личностную методологию как качественное обновление изначально вредоносной методологии индивидуализма. Она характеризуется базовыми трема рефлективными (взаимоотсвечивающимися) основаниями:

- единая триипостасная духовно-био-социальная природа человека-личности;

- свобода-ответственность как глубинный архетип развертывания истинной жизнедеятельности человека;

- уном человечности как исходно сущностное начало-качество именно человека. Уном включает в себя геном (биологическое) и мемон (культурно-социальное) и потенциально главный вектор развития реального благоносного хозяйствования...

Полный текст статьи в прикрепленном файле